Перед Вами одна из частей большого марафона, который называется Фестиваль Навратри (переводится, как девять ночей: “Нав” = Девять, “Ратри” = Ночей)
Это праздник, отмечаемый различными сектами религиозных индусов (которых большинство в Индии), объединяющихся в едином порыве и танцевальном экстазе независимо от внутренних противоречий.
Навратри отмечается в первые девять дней седьмого месяца (так называемого “Ашвин”) по Лунному календарю. Это обычно в течение октября месяца.
Праздник посвящён женской силе богини Мироздания, и вообще богинь, которым поклоняются в форме “Матери”.
Женская сила отвечает за жизнеобеспечение Вселенную – это рождает, питает и защищает Вселенную.
Девять ночей посвящены празднованию Матери Шакти в различных формах. В индусской религии Мать Шакти переводится как сила или власть.
В течение первых трех дней Фестиваля Навратри индуисты поклоняются Богине-Матери Дурге (она же “Мать Кали”), которая олицетворяет силы разрушения и зла. Символично, что её же сила уничтожает зло в обществе и сознании людей.
Средние три дня посвящены Богине-Матери “Лакшми”, которая символизирует богатство и процветание.
Последние три дня посвящены Богине-Матери “Сарасвати”, которая является богиней знания.
Одна из возможных интерпретаций всего шоу говорит о том, что Шакти состоит как бы из трех элементов: Сила, Достаток и Знание.
Сила, Процветание и Знания объединяются, чтобы поддерживать Вселенную, и жизнь продолжается …
Уважаемые Зрители!
На этой странице мы абсолютно бесплатно показываем только одну серий насыщенного до предела уникальными развлечениями и красивыми людьми видеофильма. На нашем сайте We Travel можно найти и остальные части, также выложенные безвозмездно, то есть «дадом» :heart: :rose:
Но!!!
Возможно, Вам будет лень тратить силы и захочется посмотреть этот материал целиком, без рекламы, в отличном качестве и в удобное для Вас время?
Что же, у Вас есть выбор:
жмите на кнопки ниже, и получайте удовольствие:
[alert type=”alert-danger or {alert-notice,alert-success,alert-info,alert-danger,alert-warning}” title=””]
Фильм
Фестиваль Навратри и танцы Гарба-Дандия в Москве
Эпизод 1. Прелюдия. Фестиваль начинается
Эпизод 2. Церемония Навратри
Эпизод 3. Что едят и пьют на фестивале Навратри в Москве?
Время: 45 мин; Формат: fullHD, mp4; Размер: 1.26 Гб.
[/alert]
[alert type=”alert-danger or {alert-notice,alert-success,alert-info,alert-danger,alert-warning}” title=””]
Фильм
Фестиваль Навратри и танцы Гарба-Дандия в Москве
Эпизод 4. Танцы Гарба. Начало праздника
Эпизод 5. Танцы Гарба. Ритм, движение и темп на максимуме
Эпизод 6. Танцы Гарба. Финал-апофеоз
Эпизод 7. Поют и танцуют индийские дети
Время: 104 мин; Формат: fullHD, mp4; Размер: 1.97 Гб.
[/alert]
[alert type=”alert-danger or {alert-notice,alert-success,alert-info,alert-danger,alert-warning}” title=””]
Фильм
Фестиваль Навратри и танцы Гарба-Дандия в Москве
Эпизод 8. Танец с палками Дандия
Время: 45 мин; Формат: fullHD, mp4; Размер: 1.2 Гб.
[/alert]
Индия – огромная страна с различными федеративными “государствами” внутри, имеющими свои собственные местные языки, традиции и фестивали.
Тем не менее, Навратри – один из самых крупных фестивалей, который отмечается во всех частях Индии, хотя и по-разному.
Примечательно, что в некоторых восточных штатах, например Бенгалия, праздник отмечается под названием “Дурга Пуджа”, а в южной части Индии люди организуют выставку кукол (Колу) в своих домах и особым образом приглашают девушек на праздник.
В западной части Индии, особенно в штате Гуджарат, люди собираются вместе в течение всех девяти ночей для традиционного танца под названием “Гарба”.
Гарба буквально означает “матка”, которую символизирует горшок с лампой внутри него, и которая символизирует жизнь в утробе, или жизнь Вселенной. Весь танцевальный ритуал сосредоточен вокруг этого горшка, сиречь “матки” Вселенной.
Еще надо сказать, что Богиня “Шакти” в народе почитается в форме “Матери Амба”.
Люди после работы, в вечернее время собираются в едином месте, и торжественно танцуют всю ночь. Круговые движения вокруг символа веры символизируют движение небесных тел, а также круг жизни.
Все, что было сказано – это философия, а с практической точки зрения, время октября просто очень приятная погода и начало зимы в Индии. Ночи очень красивы, с блестящей луной. Это хорошее время для людей, чтобы выйти по ночам и потанцевать вместе, и отмечать хорошую погоду и жизнь. Раньше в основном считалось, что Гарба – женский танец, но в последние годы к ритуалам все чаще присоединяется огромное количество мужчин и детей.
Напомним, что Гарба – традиционный танец штата Гуджарат (западная часть Индии), и его основа – люди в круге, двигающиеся в направлении против часовой стрелки так же, как Земля движется вокруг Солнца. Участники громко хлопают, и этот шум и гвалт символизирует биение Вселенной.
В течение девяти ночей каждая деревня в Гуджарате, и каждый человек в деревне участвует в этом шоу независимо от возраста, пола или религии.
Богатые и бедные, известные и простые люди – все танцуют вместе в одном месте.
Вы танцуете с вашими партнерами, друзьями, соседями и незнакомыми с радостью и, таким образом, это меньше религиозного танца и больше социально-культурного танца, который символизирует единство человеческой расы.
Танец в настоящее время имеет множество вариаций, хотя суть остается той же. Один из наиболее интересных вариантов – танец с палочками, который очень популярен и известен как “Дандия”.
Штат Гуджарат имеет свой язык, известный как “гуджарати”, и кстати так же называют жителей Гуджарата. И хотя Гарба исконно является “гуджарати-танцем”, сейчас это празднество очень популярн по всей Индии, и танец проводится во многих городах Индии во время Навратри.
Надо сказать, что традиционно гуджаратцы (впрочем, как и индусы вообще) торговцы, и теперь они обосновались в различных частях мира в больших количествах.
Там, где есть гуджаратцы – будет и Гарба! Навратри и Гарба активно проводятся в разных городах США, Великобритании, Канады, Австралии и многих других странах.
В Москве пока не так много гуджаратских семей (вероятно около 100 человек), которые говорят на гуджарати и следуют гуджаратской традиции. Хотя у них нет официальной ассоциации в Москве, некоторые из семей как-то достаточно осмысленно собрались вместе несколько лет назад, и провели первые танцы Гарба в Москве.
В течение октября 2012, а потом и 2013 годов были организованы ритуальные танцы в небольшом масштабе (от 100 до 150 человек) в период фестиваля Навратри.
Учитывая популярность события, организаторы решили сделать это событие больше по масштабам, и пригласить больше людей танцевать.
В 2014 году, в дополнение к обычной танцевальной программе, они также организовали большой фестиваль, в котором приняли участие около 300 человек, в основном обитающих в Москве.
То же самое было повторено в 2015 году.
В течение 2016 года сначала были как бы “тренировки” (два танца в небольших залах), но в октябре московские гуджаратцы провели грандиозный танец в зале Музея Ар Деко. В этом мероприятии приняли участие около 400 человек!
Времена меняются, и чтобы привлечь молодое поколение, традиции также должны быть изменены: в дополнение к танцам “Гарба” и ” Дандия” в конце головокружительных движений людям предложили танцевать под музыку диско.
Все это стало возможным благодаря инициативе г. Дхармендра Равал (Mr. Dharmendra Rawal), который управляет своим бизнесом в России вот уже 20 лет, и г-н Раджив Шах (Mr. Rajeev Shah), который учился в России, и также делает бизнес здесь.
Их усилия поддерживаются всеми семьями гуджаратцев в Москве, и все вместе вносят свои деньги и усилия, чтобы сделать эту программу успешной …
За 2017 год инициаторы хотят сделать Фестиваль более привлекательным и популярным, и для этого задумано:
1) проведение двух мастер-классов, где люди могут приходить и изучать танцы (которые, кстати, довольно просты для освоения);
2) приглашение певицы из Индии, и живая музыка в придачу к ней;
3) совместить все функции фестиваля воедино, чтобы все могли присутствовать и участвовать;
4) интегрировать традиции южной Индии, и устроить выставку кукол в зале в дни танца …
The festival is called Navratri ( translated as Nine Nights ..Nav = Nine, Ratri = Nights)
This is a festival celebrated by the religious sect of Hindus, who form the majority in India.
The Navratri is celebrated in the first nine days of the seventh month (known as Ashvin) in the Lunar calendar. This is entirely dedicated to the female strength of the Universe and the Goddesses are worshipped in form of “Mothers”
The female strength is responsible for the sustenance of the universe – it gives birth, nourishes and protects the universe.
The Goddess of strength in the Hindu religion is Mother Shakti ( translated as Strength or power)
The nine nights are dedicated to the celebration of Shakti in different forms.
During the first three days, people worship the goddess “ Mother Durga” or “ Mother Kali” who is the goddess of strength and destroyer of evil. Symbolically, this is the strength which destroys the evil in the society as well as within the minds of people.
The middle three days are dedicated to the Goddess “Mother Lakshmi” , who symbolizes wealth and prosperity.
The Last three days are dedicated to the Goddess “ Mother Saraswati” who is the goddess of knowledge.
One possible interpretation is that Shakti comprises of three elements – Strength, Prosperity and Knowledge. Together the forces of Strength, Prosperity and Knowledge combine to sustain the universe and make the life continue on and on.
India is a huge country with different states having their own local language, traditions and festivals.
However, Navratri is one major festival, which is celebrated in all parts of India, though in different ways.
Notably, in the Eastern state of Bengal and neighbouring states, the festival is celebrated as “Durga Puja” . In the southern part of India people organize display of dolls (Kolu) in their houses and invite girls for a feast.
In western part of India, especially in the state of Gujarat, the nine days are celebrated by people who gather together for a traditional dance called “Garba”. Garba literally means “womb”. This dance is done around a pot with a lamp inside it, which symbolizes life inside the womb, or the life- giving power of universe. The goddess “Shakti” is popularly worshipped in form of “mother Amba”.
People finish their work during the day and, in the evening , they all gather in a common place and dance throughout the night in a circle in celebration. The circular movements symbolize the movement of celestial bodies and also the circle of life.
All that is philosophy. In practical terms, the time of October has very pleasant weather and beginning of winter in India. The nights are very beautiful with brilliant moonlight. This is a good time for people to come out during the nights and dance together and celebrate the good weather and life. Though it is generally felt that Garba is a dance by the ladies, this dance is joined by even men and children in Gujarat.
Garba is the traditional dance of the state of Gujarat ( west part of India) and this is the dance which is performed in Navratri festival ( the same dance which was performed in this hall)
The traditional dance of Garba consists of people dancing in a circle moving in an anti-clockwise direction around the “garba” just like the earth moves around the sun and they clap loudly which represents the beats of the universe.
Over the period, the dance now has many variations, though the concept is the same. One interesting variation is dancing with Sticks. This dance is very popular and is known as “dandiya”
For nine days, each village in Gujarat and each person in the village participate in this dance irrespective of their age, sex or religion. Rich and poor, famous and common people all dance together in one place. You dance with your partners, friends, neighbours and strangers with joy and thus this is less of a religious dance and more of a socio-cultural dance which signifies the unity of all human beings.
Gujarat has its own language, known as Gujarati. The people of Gujarat are also called as Gujaratis. Though Garba is a Gujarati dance, this is now popular throughout India and this dance is conducted in many cities of India during Navratri.
Traditionallly, the Gujaratis are traders and they are now settled in various parts of the world in large numbers.
Where there are Gujaratis, Garba also follows ! Navratri and Garba dance are actively conducted in various cities of US, UK, Canada, Australia and many other countries.
In Moscow, there are not many Gujarati families. Probably there are around 100 people who speak Gujarati and follow the tradition. Though we do not have a formal association in Moscow, some of the families got together 4 years ago and wanted to introduce Garba in Moscow.
During the year 2012 and 2013, we organized this dance on a small scale in the month of October during the period of Navratri festival. Around 100 to 150 people participated in this dance.
Considering the popularity of the function, we decided to make this event bigger and invite more people to dance. In 2014, in addition to our usual dance program, we also organized a bigger festival in October 2014 which was attended by nearly 300 people from Moscow. The same was repeated in 2015 also.
During 2016, we had two dances in smaller halls and a we held the grand dance in the Art Deco hall, which was bigger and more decorative. This was also attended by nearly 400 people (mainly Indians living in Moscow) and they all enjoyed the program.
As times change, the traditions also have to be changed to involve the younger generation. So in addition to “Garba” and “dandiya” dance, we also have a popular dance in the end where the crowd can dance to the disco music.
All this was made possible due to initiative of Mr. Dharmendra Rawal, who is running his business in Russia for the past 20 years and Mr. Rajeev shah, who studied in Russia and is also doing business here. Their efforts are supported by all the Gujarati families in Moscow, who contribute their money and efforts to make this program a success.
For the year 2017, we want to make this dance more attractive and popular by:
Conducting 2 master classes where people can come and learn the dance ( which is quite simple to learn)
Probably invite an artist from India and have live music
Try to have 2 big functions instead of one so that everybody can attend
To also integrate the traditions of south India and have a doll exhibition in the hall
Для тех, кому скучно или недосуг самому шерстить интернет в поисках дополнительной информации – предлагаем небольшую подборку материалов, лежащих в Сети в открытом доступе:
Наваратри – особенное время посвящённое чествованию Божественной Матери. Наваратри означает – девять ночей. Наваратри отмечается дважды в году, а именно – весной и осенью каждого года. Он начинается в новолуние в месяцах Ашвини и Чайтра. И те и другие девять дней также связаны с Господом Рамой. Чайтра шукла Наваратри известен, как Рам Навами. Господь Рама сражался с демоном Раваной в течение девяти дней и девять ночей, когда Солнце находилось в знаке в Девы. Господь Шри Рама молился Дурга Дэви о том, чтобы Она даровала Ему силы для победы в борьбе с чудовищным демоном, и на 10-й день Он одержал победу над Раваной, это произошло на Виджайа Дашами, который также известен, как – Душехра.
В Пуранах также описывается история о том, как Дурга Дэви также боролась с демоном Махишасурой, в своей ипостаси – Богини Чамундешвари, и на 10-й день одержала победу над чудовищем. Эти божественные войны для духовно устремленных людей являются аллегорическим описанием их собственной борьбы со своими внутренними демонами, на их пути к духовному прогрессу и самореализации. Девять дней это – девять шагов к Мокше, и Богини дают нам силы, чтобы мы нашли своё высшее я.
Раху представляет демона в наших гороскопах. Праздник Наваратри это самое лучшее время для тех. Кто хочет усмирить Раху – неблагоприятно расположенного в их гороскопе.
Наваратри, или в переводе девять ночей – праздник посвященный Божественной матери. В течение девяти дней которого почитаются девять форм Божественной Матери . Итория этого праздника такова:
Маха Деви билась с демоном Бхандасурой и его силами в течение 9 дней и 9 ночей.
У этого Бхандасуры были великолепные рождение и жизнь. Когда Господь Шива сжег Купидона огнем из своего третьего глаза, его сын Шри Ганеша в шутку слепил фигурку из его пепла и Господь вдул в нее жизнь.
Так был создан ужасный демон Бхандасура. Маха Деви билась с демоном Бхандасурой и его силами в течение 9 дней и 9 ночей. У этого Бхандасуры были великолепные рождение и жизнь. Когда Господь Шива сжег Купидона огнем из своего третьего глаза, его сын Шри Ганеша в шутку слепил фигурку из его пепла и Господь вдул в нее жизнь. Так был создан ужасный демон Бхандасура. Он совершил большое покаяние, и за это был благославлен Господом Шивой. И обладая этой невероятной силой он начал беспокоить миры. Божественная Мать боролась с ним 9 ночей (т.к. этот демон обладал сверхсилой в ночное время) и уничтожила его в конце 10-го дня – Виджая Дашами. Так, изучение любой науки начинается в этот наиболее подходящий день. Именно в этот день Арджуна поклонялся Деви перед началом битвы с Кауравами на поле Курукшетра.
Шри Рама также поклонялся Дурге перед битвой с демоном Раваной, призывая ее присутствие. Это было как раз в дни. предшествовавшие Виджая Дашами. И с ее Милостью он выиграл этот бой. Поэтому Дуссера (10-й день) может быть интерпретирован как Даша-Хара, что значит отсечение 10-ти голов Раваны: страсть, гордость, гнев, жадность, похоть, ненависть, ревность, зависть, эгоцентризм и нечестность – Эго.
Духовное значение праздника:
Внешне 9-ти дневное поклонение Наваратри – это празднование триумфа в честь победы Божественной матери над сильными демонами. Но для духовного искателя этот процесс 9-ти дневного почитания Дурги имеет более глубокий и даже практический смысл. Весь Наваратри делится на 3 периода по 3 дня, и в каждый из периодов искатель поклоняется отдельному аспекту Величайшей Богини. Дело в том, что каждый из этих космических аспектов воплощает стадию эволюции человека в Бога, от индивидуализации к самореализации.
Главная цель существования – это осознать нашу внутреннюю идентичность Высшему Духу и вырасти в образ Божественного. Наивысший Он воплощает в себе наивысшее совершенство. Это безупречная чистота. Для того, чтобы осознать свою идентичность с Ним и достичь единство с Ним – это значит поистине вырасти в сходство с Божественным. Поэтому для искателя изначальный шаг – это избавиться от всех нечистот и демонических элементов, которые прилипли к нему в воплощенном состоянии. Затем ему следует попросить о высоких достоинствах и благоприятных божественных качествах. Таким образом, после очищения истинное знание начитает проблескивать в нем как светящиеся лучи солнца через кристально чистую воду спокойного озера.
Этот процесс требует решительной воли, определенного усилия и трудной борьбы. Другими словами, крайне необходимы – сила и нескончаемая мощь. И поэтому, это Божественная Мать делает все это, действуя через искателя.
Хотя этот праздник отмечается с размахом, люди часто забывают о его духовном аспекте и о его связи с нашим духовным развитием. Для борьбы со страхами олицетворяемыми – Раху, прибегают к методам, которые олицетворяет кету – а именно – отказ, самоограничение. Важно – поститься в течении этих девяти дней, и делать это с мыслями о стремлении преодолеть наши внутренние страхи и с решимостью – выстоять, преодолеть свои слабости.
Божественные матери представлены Шакти и только Они дают власть своим преданным, чтобы те были способны преодолеть всё. Эти божественные матери известны как Нава Дурга (9 Имён Дурги). Каждый из дней почитается определённый аспект Божественной Матери.
День первый – Шайлапутра – Дочь Гималаев
День второй – Брахмачарини – Она хранит целибат
День третий – Чандрагханта – Она прекрасна подобно Луне
День четвёртый – Кушманда – Она дарует счастье
День пятый – Скандамата – Мать Сканды – предводителя небесных воинств
День шестой – Катйайани – Аспект Матери Кали
День седьмой – Каларатри – Ночь Кали, безлунная ночь
День восьмой – Махагаури – Великая Белая Богиня
День девятый – Сиддхидатри – Она олицетворение великих духовных Могуществ и Знаний
Первая из девяти форм богини Дурги носит имя Шайлапутри.
Ее называют так потому, что она инкарнировалась в семье Гималайи – Царя гор. Богиня Шайлапутри носит на голове половинку Луны, сидит верхом на быке и держит в правой руке трезубец, а в левой – лотос. Это первая из девяти аспектов Дурги.
В своей предыдущей жизни она родилась в семье у Дакши, Праджапати и была известна под именем Сати.
Однажды Праджапати Дакша организовал большую священную церемонию, на которую пригласил получить свою долю всех богов. Господь Шива был единственным исключением. Когда Сати узнала о том, что ее отец организует такое празднество, она всем сердцем возжелала участвовать в церемонии. Она сказала о своем желании Господу Шиве и попросила у него разрешения.
Взвесив все “за” и “против”, Шива сказал: “Праджапати сердит на меня по причине, известной лишь ему одному. Он пригласил на церемонию всех богов и предложил каждому из них жертвенную часть. Он намеренно не пригласил меня и даже ничего мне об этом не сказал. В таких обстоятельствах не должно тебе ходить туда”. Сати не убедил совет, данный Господом. Пылкое желание взглянуть на церемонию и перспектива увидеться с матерью и сестрами не убывали. Господь Шива видел, что Сати очень хочет пойти туда, поэтому, в конце концов, он ей это разрешил.
Необыкновенная радость зажглась в ее сердце. Она сделала необходимые приготовления и отправилась в путь. Но вся ее радость испарилась в тот момент, когда она добралась до места. Ее холодно приняли все, кроме матери. Только мать обняла ее. Она не заметила ни крупицы сердечности в других по отношению к ней. И не только это уязвило ее – ее задели насмешки ее сестер. Она была задета до глубины души оскорбительным отношением, которое получила от своих собственных родственников. Общая атмосфера была пропитана неуважением к Господу Шиве. Дакша отпустил несколько оскорбительных замечаний в адрес Господа Шивы. Она увидела все это и потеряла самообладание. Ум ее затуманился, и она наполнилась сожалением и гневом. Она раскаялась в том, что ослушалась замечания своего Господа, и не смогла вынести оскорблений в адрес своего супруга. Неожиданно она бросилась в священный огонь, и ее тело, поскольку оно было даром, полученным ею от Дакши, сгорело. Слухи о ее смерти достигли Господа Шивы и он решил преподать Дакше хороший урок. Священный шатер со всем убранством был полностью разрушен его слугами.
В своем следующем рождении она родилась как Парвати, дочь Гималайи, и среди девяти форм Дурги она соответствует Шайлапутри, которая также известна как Гаймавати. В соответствии с одним из текстов Упанишад, она в форме Гаймавати победила всех верховных богов. Как и в предыдущем рождении, Шайлапутри вышла замуж за Господа Шиву. Первая и наиболее значительная среди Девяти Дург, Шайлапутри обладает огромным значением в своей славе и бесконечности. Она почитается в первый день Наваратри. Совершая пуджу в первый день, йог концентрирует свое внимание на Муладхаре. Это начальная точка его духовной дисциплины.
Поклонение Матери мира, Каумари (шакти Сканды), Владычице, Сущности всего, Форме всех Шакти, Которой поклоняется и возносит молитвы весь мир!
Брахмачарини – это вторая форма девяти форм Дурги.
Здесь Брахма означает тапас. Таким образом, Брахмачарини – это та, которая практикует тапас. В Веде сказано, что Таттва и Тапа – синонимы Брахмы. Форма Брахмачарини потрясающе лучезарна и чрезвычайно величественна. В правой руке она держит четки, а в левой – Камандалу.
В своем предыдущем рождении она родилась как дочь Гималайи, а затем, под руководством Нарады практиковала строжайший тапас для того, чтобы обрести Господа Шиву в качестве супруга. Благодаря сверхъестественному тапасу, который она выполняла, ее назвали Брахмачарини. Тысячу лет она ела только фрукты и коренья. Тысячу лет она ела только листья овощей. Долгое время она выносила муки под открытым небом, стоя под проливными дождями, палящим солнцем и градом. После таких испытаний она три тысячи лет питалась только сухими листьями бильвы, падавшими на землю. Все это время, все двадцать четыре часа она была поглощена почитанием Господа Шивы. После этого она прекратила есть даже эти сухие листья. Несколько тысяч лет она жила без пищи и воды. Поскольку она отказалась есть даже сухие листья бильвы, она еще известна под именем Апарна.
После этих суровых аскез в течение тысяч лет ее тело стало крайне тонким. Остался один скелет. Увидев ее жалкое состояние, ее мать Мена очень сильно страдала. Чтобы отвлечь ее внимание от сурового тапаса, она воскликнула – “Ума!”, что значит “О! Нет!”. С той поры Богиня Брахмачарини носит также имя Ума. Это было в ее прошлой инкарнации.
Ее тапас, будучи исключительно сильным, вызвал серьезные беспокойства во всех трех мирах. Вся Вселенная была потрясена. Боги, Риши, Сидхи, Муни – все превознесли ее аскезу как непревзойденное целомудренное действие. В конце концов Питамаха Брахма через оракула обратился к ней и сказал ей очень мягко: “О, Богиня, никогда еще так долго никто не практиковал такого сурового тапаса. Только тебе это удалось. Этот чудесный подвиг восхваляется на всех четырех сторонах света. Твое желание будет исполнено. Господь Шива несомненно станет твоим божественным супругом. Теперь прекрати совершать тапас и ступай домой. Твой отец скоро придет, чтобы забрать тебя домой”.
Второй аспект Дурги – Брахмачарини – способна принести бесконечные блага. Ее почитание дает человеку силы на выполнение аскезы, отречения, устраняет страсти, дает праведное поведение и самообладание. Даже в наиболее критические периоды борьбы ум остается непоколебимым и не отступает с пути долга. Милостью Матери Брахмачарини человек получает успех и победу всегда и везде. На второй день Дургапуджи чествуется аспект Брахмачарини. Ум движется вверх и устанавливается в Свадхиштхана Чакре. Йог, который устанавливает свой ум в этой чакре, получает преданность и благословение Богини.
Я поклоняюсь Богине, Чей образ тройствен, почитаемой тремя мирами, Форме Знания Пути, Основе трёх гун, Трипуре!
Третий аспект Богини Дурги – это Чандрагханта.
На третий день Наваратри почитается именно ее образ (Виграха). Этот особенный аспект Богини дает глубокий мир и приносит только хорошее. На голове она носит половинку Луны в форме колокольчика. Вот почему она называется Чандрагханта. Оттенок ее кожи – светло-золотой. У нее десять рук. В каждой из рук она держит определенный тип оружия, например, меч, стрелу и т.д. Ее ездовое животное – лев. Она всегда находится в состоянии готовности к сражению. Ее раскатистый голос – словно гудящий звон соборного колокола, который заставляет дрожать от страха всех ужасных Данавов, Дайтьев и Ракшасов.
В дни почитания Дурги во время Наваратри третий день имеет большое значение. В этот день ум преданного входит в Манипура Чакру. На этой стадии милостью Матери Чандрагханты он обретает способность видеть неземные и божественные вещи. Он может вдыхать божественные ароматы, и многие божественные звуки становятся доступными его уху. В этот день и на этой стадии от человека требуется наибольшая осторожность.
Милостью Матери Чандрагханты все грехи устремленного человека сгорают, а препятствия устраняются. Ее почитание всегда плодотворно. Она всегда находится в состоянии готовности выступить на поле боя, это видно по ее позе, и поэтому она устраняет трудности у преданного ей человека очень быстро. Ее ездовое животное – лев, поэтому почитающий ее становится доблестным и бесстрашным, словно лев. Звон ее колокольчика всегда защищает ее преданных от злых духов. Как только устремленный к ней человек взывает к ней, ее колокольчик немедленно начинает звонить, чтобы дать защиту преданному.
И несмотря на то, что она всегда занята тем, что убивает и подавляет демонов, для своих преданных и почитателей она выглядит как наиболее безмятежная, великодушная и мирная. Очень хорошие качества, которые развиваются в ее преданных почитателях – это храбрость и бесстрашие в сочетании с великодушием и смирением. Лицо, глаза и все тело такого человека становятся лучезарными. Его голос становится божественно сладким. Куда бы ни приходил преданный почитатель Матери Чандрагханты, он везде и повсюду распространяет мир и блаженство. От тела такого устремленного к ней человека всегда исходит невидимое излучение божественного света. Такое божественное явление находится за пределами физического восприятия глазами, но сам преданный и его окружение могут легко уловить этот факт.
Очищая свой ум, речь, деяния и тело предписанными способами, мы должны почитать Мать Чандрагханту и искать убежища у ее ног. Через ее почитание мы можем освободиться от любых мирских печалей и спонтанно достичь высшей цели. Мы всегда должны пытаться встать на путь духовной дисциплины, почитая священный образ Матери. Почитая ее, мы можем достичь совершенства в мирских делах и исключительных благ в другом мире.
Я поклоняюсь Благой и Вечной, Родительнице Блага, Возлюбленной Шивы, Калике, Чьё Сердце благостно, превосходящей всё проявленное!
Кушманда – это четвертый аспект Матери Дурги.
Ку+Ушма+Анда – именно такое происхождение имеет это слово. “Ку” означает “маленькая”, “Ушма” – теплая, горячая или энергия, и “Анда” означает космическое яйцо, или Вселенную. Вот из чьей части тепла появилась Вселенная. Вот почему она по праву носит имя Кушманда.
Когда была лишь пустота, заполненная тьмой, в то время, когда даже времени еще не существовало, Мать Кушманда создала Вселенную, мысленным планом которой явилась ее Санкальпа. До ее пришествия не было ни Сат, ни Асат.
Ее обитель находится во внутренней части Сурья-Локи. Только она может жить там, и никто больше, кроме нее. Цвет и сияние ее тела также подобны Солнцу – пылающая и лучезарная, с ней не может сравниться ни одно божество. Она – само сияние. Все десять сторон света освещаются ее лучезарным светом. Как бы то ни было, свет, наблюдаемый в мире живых существ и объектов, является просто отраженным светом ее великолепия.
У нее восемь рук, поэтому она носит имя Аштбхуджа. В семи руках она держит Камандалу, лук, стрелу, лотос, кувшин с нектаром, диск и булаву соответственно. В ее восьмой руке – четки, дарующие восемь Сиддхи и девять Нидхи. Ее ездовое животное – лев. Кушманда на санскрите символизируется тыквой, которая является лучшим для нее подношением.
На четвертый день Наваратри почитается Кушманда. В этот день ум направленного к ней человека входит и успокаивается в Анахата Чакре. Поэтому искателю предписывается медитировать на этом аспекте Матери с умом устойчивым и целеустремленным. В результате ее почитания преданный избавляется от всех болезней и печалей. Увеличивается продолжительность жизни, сила, здоровье, человек обретает доброе имя. Мать Кушманду легко умилостивить. Если кто-то сдается на ее милость, он может быть уверен в том, что достигнет Высшей обители.
Мы должны почитать ее должным образом, предписанным в Шастрах, и быть ее истинными преданными. В результате стремящийся к ней получает сверхъестественное восприятие и чувствует ее милость. Этот несчастный мир превращается для него в божественное место. Почитание Матери Кушманды – это лучшее и простейшее средство для того, чтобы пересечь трясину мира. Поэтому искатель должен почитать ее как для достижения мирских целей, так и для духовного успеха.
Я поклоняюсь Страстноокой, имеющей бесчисленное множество аспектов, Той, чьи глаза имеют форму рыб, исполненной всех лучших качеств и сиддхи!
Пятый аспект Матери Дурги известен как Скандамата.
Она – мать Кумары, или Сканды, или Картикейи, который был избран богами своим военоначальником в войне против демонов. Его слава была описана в Пуранах, где его зовут Кумара и Шактидхар. Его ездовое животное – павлин, называемый иначе Майюравахана.
Пятый аспект Дурги называется Скандамата, поскольку она является Матерью Сканды. Она почитается на пятый день Наваратри. В этот день ум искателя достигает и устанавливается в Вишуддха Чакре. На ее изображении всегда можно увидеть Господа Сканду в виде младенца. Он сидит у нее на коленях.
У этой Божественной Матери четыре руки. Правой верхней рукой она держит Господа Сканду, в правой нижней слегка приподнятой руке она держит лотос. Жестом левой верхней руки она благословляет, а левая нижняя рука приподнята, и в ней она держит еще один цветок лотоса. Цвет ее тела – очень светлый. Она сидит на цветке лотоса, поэтому иначе ее зовут Падмасана.
Писания очень красноречиво прославляют пятый день Наваратри. Ум ищущего человека в этот день находится в Вишуддха Чакре, поэтому все его внутренние и внешние действия полностью останавливаются и все мыслительные процессы в уме останавливаются. Ум спокоен, как океан без волн. Начинается продвижение к состоянию чистого сознания. Он полностью погружается в медитацию Матери Падмасаны, полностью освободившись от мирских мыслей и покрова Майи. Это время, когда ищущий должен быть наиболее аккуратен и осторожен на пути своей Садханы.
Через почитание Богини в форме Скандаматы преданный получает исполнение всех своих желаний. Он обретает вкус Высшей радости даже в этом смертном мире. Ворота к спасению спонтанно открываются перед ним. Ее почитание автоматически влечет за собой почитание Господа Сканды в форме младенца. Только она занимает такое особенное положение. Поэтому ищущий должен быть особенно внимателен, почитая ее. Являясь правящим божеством бога Солнца, она дарует особый блеск и сияние своим преданным. Они всегда окружены невидимым божественным сиянием, которое всегда поддерживает их “Йога-Кшему”.
Поэтому мы с большой искренностью можем попытаться найти у нее прибежище. Нет лучшего пути, чтобы пересечь трясину мирского существования.
Поклоняюсь Владычице богов, Гневной, Страстной и Могучей, Силе Иллюзии, уничтожающей демонов Чанду и Мунду!
Шестая форма матери Дурги известна как Катьяяни.
Когда-то жил великий мудрец по имени Ката. Его сына звали Катья. Катьяяна из его рода был известен повсеместно как великий мудрец. Несколько лет он практиковал строжайшую аскезу для того, чтобы умилостивить Божественную Мать. Он лелеял в своем сердце большое желание, чтобы Богиня явилась ему в форме его дочери. Богиня милостиво откликнулась на его просьбу.
Через некоторое время, когда огромная власть демона Махишасура перешла всякие границы, три Бога – Брахма, Вишну и Шива – пришли в ярость и создали Богиню, передав ей часть своей силы, чтобы убить демона. Мудрец Катьяяна был первым, кто начал почитать ее, поэтому она и называется Катьяяни.
Другая легенда говорит о том, что она родилась в его семье в форме его дочери. Она была рождена в 14 день убывающей луны в месяц Ашвина. Приняв поклонение Катьяяны в течение трех дней, 7-го, 8-го и 9-го дней светлой половины того же месяца, на Виджаядашами она убила демона.
Она всегда исполняет любые желания своих преданных. Дева Браджа почитала эту богиню, желая выйти замуж за Шри Кришну. Ее форма чрезвычайно божественна и лучезарна. Цвет ее тела – светло-золотой и лучистый. У нее четыре руки. Жестом правой верхней руки она отводит все страхи, а правой нижней – дарует благословение. В левой верхней руке она держит меч, а левая нижняя рука украшена цветком лотоса. Ее ездовое животное – лев.
На шестой день Наваратри почитается форма Катьяяни. В этот день ум ищущего устанавливается в Аджна Чакре. В Йоге Аджна Чакра имеет величайшее значение. Когда ум человека остается в Аджна Чакре, преданный отказывается от себя и отдает себя на волю Богине, и таким образом очень легко достигает прямого видения Матери Катьяяни. Все четыре цели – Дхарма, Артха, Кама и Мокша – легко достигаются Садхакой, почитающим мать Катьяяни с преданностью и искренностью. Даже если преданный живет мирской жизнью, он обладает неземной славой и силой. Он застрахован от заболеваний, страхов и печалей. Для разрушения грехов, накопленных в предыдущих жизнях нет пути лучше и проще, чем почитание Матери Катьяяни. Она всегда находится рядом с тем, кто почитает ее, и такой человек достигает Высшей обители.
Я поклоняюсь Супруге Благостного (Шамбху, Шивы), Богине, Сути всего существующего, Которой поклоняются все боги, Спокойной, Дарующей счастье и Блаженство!
Форма Каларатри матери Дурги является седьмой формой в последовательном почитании в дни Наваратри.
Цвет ее тела – темный и черный. У нее растрепанные волосы. Ожерелье, сверкающее молниями, украшает ее шею. Три ее глаза, имеющих форму космического яйца, постоянно мечут молнии. Когда она вдыхает или выдыхает, через ее ноздри вырывается пламя. Она ездит верхом на осле. Жестом поднятой правой руки она всегда дарует благословения всем без исключения. Жестом нижней правой руки она устраняет страхи. В верхней левой руке она держит подобное шипу оружие, сделанное из железа, а в нижней левой руке у нее кинжал.
На форму матери Каларатри всегда крайне страшно смотреть, но она всегда благоприятна по своему действию. Вот почему другое ее имя – Шубханкари (приносящая хорошее). Поэтому преданные не должны бояться ее.
На седьмой день Наваратри писания предписывают почитание Каларатри. В этот день ум ищущего достигает Сахасрара Чакры. Для такого человека открывается дверь ко всем Сиддхи Вселенной. В этот день Садхака со всеми своими способностями отождествляет себя с Матерью Каларатри. В результате ее прямого видения перед преданным открываются все добродетели. Все его грехи и все препятствия на его пути полностью разрушаются. Он достигает обители, которая дарует неисчерпаемую добродетель.
Мать Каларатри разрушает нечистоту. Данавы, Дайтьи, Ракшасы, Бхуты, Преты и другие злые духи приходят в ужас и убегают, как только преданный вспоминает Каларатри. Она также является устранительницей негативных планетарных влияний. Ее почитатель не боится огня, воды, диких зверей, врагов и ночи. Ее милостью он не испытывает никаких страхов.
Сохраняя ее форму в своем сердце и медитируя на нее, преданный должен почитать только ее. Он должен соблюдать Яму, Нияму и Самьяму (все правила и предписания). Очищение ума, речи и тела являются необходимыми для ее почитания. Она – Шубханкари. Благоприятные эффекты, проистекающие из ее почитания, неисчислимы.
Поклоняюсь Владычице богов, Гаятри, исполненной всех благих качеств, Страстной и Могучей, Силе Иллюзии, уничтожающей демона Рактабиджу (т.е. Богине Бхадракали)!
Восьмая ипостась матери Дурги – это Махагаури.
Она исключительно светлая. Поэтому она отождествляется с раковиной, Луной и цветком Кунды. Говорится, что ей всегда восемь лет.
Все ее одежды и украшения белые. У нее четыре руки. Ее ездовое животное – бык. Жестом правой верхней руки она устраняет страхи, в нижней правой руке она держит трезубец. В верхней левой руке она держит Дамару, а жестом нижней левой руки дарует благословения. Ее внешний облик очень спокойный и безмятежный.
В форме Парвати она практиковала суровейшие из возможных аскез, желая иметь в качестве божественного супруга Господа Шиву. Таков был ее обет.
В результате сурового тапаса ее тело стало черным. В конце концов Господь Шива был умилостивлен. Он сам омыл ее тело священной водой Ганги. И тогда цвет ее тела изменился и стал сияющим, как зарница. С этого времени она стала известна как Махагаури.
Почитание Махагаури рекомендовано производить на восьмой день Наваратри Пуджи. Ее сила неисчерпаема и всегда приносит добрые плоды. Все накопленные грехи преданного уходят в результате ее почитания. А в будущем никакие грехи и страдания его не беспокоят. Он становится чистым во всех смыслах и получает неистощимую добродетель.
Медитация или упоминание, или почитание Махагаури является благословением для преданных в любом отношении. Мы должны всегда медитировать на нее. Ее милостью обретаются божественные Сиддхи. Преданный должен всегда медитировать на ее лотосные стопы единонаправленно. Она устраняет боль и страдания у своих преданных. В результате ее почитания преданными даже невозможное становится возможным. Поэтому каждый должен попытаться найти прибежище у ее стоп. Пураны полны текстов, славящих ее. Она направляет мыслительные волны преданного на путь добродетели и разрушает Асат.
Я поклоняюсь Прекрасной Богине с золотым телом, Субхадре (сестре Шри Кришны), рождающей удовлетворение (т.е. Богине в образе Сантоши Ма), дарующей счастье и красоту!
Последняя из девяти форм матери Дурги – Сиддхидатри.
Она способна дать все виды сокровенных сил. В соответствии с Маркандейя Пураной, существует восемь типов таких сил: Анима, Махима, Гарима, Лагхима, Прапти, Пракамья, Иситва и Васитва. А в соответствии с Брахмавайварта Пураной, Шри Кришна Джанма Кханда, количество этих сил исчисляется восемнадцатью.
Мать Сиддхидатри может дать ищущим и преданным все Сиддхи. В соответствии с Деви Пураной, Господь Шива приобрел эти силы только милостью этой Богини. Только ее милостью Господь Шива стал Ардханаришвара. У Матери Сиддхидатри четыре руки. Ее ездовое животное – лев. Она сидит на цветке лотоса. Она держит в правой нижней руке Чакру, а в верхней – палицу. В левой нижней руке у нее раковина, а в левой верхней – цветок лотоса. На девятый день Наваратри почитается именно она. В этот день предписанным способом с полным доверием Садхака обретает все Сиддхи. Во Вселенной не остается ничего недостижимого. Он развивает способность управлять всей Вселенной.
Долгом каждого человека является попытка умилостивить Мать Сиддхидатри и обрести ее благосклонность. Только ее милостью преданный пересекает океан страданий и остается незапятнанным, наслаждаясь всеми мирскими удовольствиями и достигая Мокши в конце. Среди девяти форм Дурги Сиддхидатри – последняя. После почитания должным образом восьми форм Дурги, на девятый день преданные почитают Сиддхидатри. После завершения почитания Сиддхидатри преданные и ищущие получают исполнение мирских и духовных желаний. Но основное здесь заключается в том, что не существует такого желания у любимого Богиней Сиддхидатри преданного, которое он хотел бы исполнить. Такой преданный трансцендирует все материальные желания и нужды. Духовно он приходит в божественную обитель Дэви и всегда пьет нектар за ее здоровье. Он полностью освобождается от страстей и желания наслаждений. Абсолютная близость к Богине становится единственной целью его действий. После достижения такого положения, он уже ни в чем не нуждается.
Всегда с Любовью и преданностью поклоняюсь Дурге, уничтожающей нищету и болезни, страх и препятствия в трудных ситуациях!
Эти девять дней также разделены на группы по три дня в каждой:
Кали: Первые три дня посвящены Кали Деви – Богине разрушения и возрождения. Она является супругой Шивы. Это время очищения, время отпустить все, что не подходит для вашей жизни так, чтобы сердце очистилось для того, чтобы принять новую энергию от божественного источника. Это также время для управления демонами Раху – желания, потребности, страхи, которые держат нас привязанными к этому материальному миру и порождают все больше и больше желаний, привязанностей и, следовательно, разочарований в жизни.
Лакшми: Вторые три дня посвящены Лакшми Дэви – Богине процветания и богатства. Она является супругой Вишну, это время сохранения Вашего добродушия и того, что есть хорошего в Вашей жизни, всего того, что сделает Вашу жизнь богатой и процветающей. Это время для того, чтобы задуматься о сохранения и приумножении Вашего духовного богатства.
Сарасвати: Последние три дня, посвящены Сарасвати Дэви – Богине мудрости, знаний и искусств. Она супруга Брахмы. Это время получения Божественного руководства о том, как правильно использовать свои ресурсы.
С каждой из этих трёх дневных групп, Вы приближаетесь к вашей духовной цели. Богиня Кали помогает очистить свой ум и освободить его для новых возможностей. Ум должен быть свободен от своих старых навязчивых идей и желаний, только тогда он готов принять новую информацию. Богиня Лакшми помогает Вам сохранить то хорошее, что уж есть, и сделать позитивные шаги к достижению материального и духовного богатства. И наконец, Богиня Сарасвати дарует знания и мудрость для того, чтобы принять путь Брахмана и преодолеть любые препятствия на пути к Мокше. Если мы совершаем этот ритуал ежегодно, то мы медленно, но верно отыщем путь к самореализации.
Умиротворение Раху во время Наваратри
Тем, кто хотел бы сделать упайу для Раху, лучше всего поститься в течение девяти дней. Пост в течение дня на фруктах, приём пищи только один раз вечером в течении этих девяти дней, только вегетарианские блюда (исключая мясо, рыбу, яйца) и полностью исключить алкоголь.
Очистить ум от негативных мыслей, изучением духовных текстов, мантр и принимать участие в праздничных церемониях в местном храме.
Попросите силу у Богинь с помощью, которой вы сможете встать на духовный путь.
Вам нужно будет практиковать это регулярно, каждый год. Вы также можете поклоняться Дурге два раза в месяц в Навами титхи.
Кульминационный момент почитания Дэви — достижение реализации «Я» — символизируется празднованием Виджайа-Дашами, празднованием окончательной победы Дэви над всеми демонами в десятый день Наваратри.
